Le dossier Moïse

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Avant de vous quitter, voici un court article en guise de conclusion de mon analyse du travail de Gmirkin. Il résume des arguments que j’ai déjà avancés mais que les abonnés récents n’ont peut-être pas lus.

Je vous souhaite un bel été.

La malédiction du buisson ardent

Si l’on suit le raisonnement du premier ouvrage de Gmirkin, l’Exode des Hébreux hors d’Égypte est une invention pure et simple. Mais cela ne signifie pas que tout ce qui figure dans le livre de l’Exode a été inventé à l’époque hellénistique. La légende de la conquête de Canaan depuis le pays de Madian repose probablement sur une tradition préhellénistique. Selon l’« hypothèse madianite » (ou « hypothèse kénite »), cette légende nous renseigne sur l’origine probable de la religion mosaïque. Pour résumer, Moïse est le gendre d’un prêtre (kohen) madianite de Yahvé (appelé Hobab dans Juges 1,16, mais Jéthro dans Nombres 18, 1 et dans la majeure partie de l’Exode, sauf dans Exode 2,18 où il est appelé Réuel). La « terre sainte » (Ex 3,5) où Moïse rencontre Yahvé pour la première fois se trouve sur le territoire de Jéthro. Jéthro « offrit un holocauste » à Yahvé (Ex 18,12) et instruisit Moïse sur la manière d’organiser politiquement les tribus (Ex 18,19-25). C’est la fille de Jéthro, Séphora (l’épouse de Moïse), qui pratiqua la circoncision sur leur fils nouveau-né, afin de calmer la colère de Yahvé (Ex 4,24-26). Le mont Horeb ou mont Sinaï, que Moïse gravit pour recevoir les commandements de Yahvé, gronde et crache du feu comme un volcan (Ex 19,16-19). Cela correspond bien au caractère « volcanique » de Yahvé, mais aussi à son cadre géographique : Madian est situé au nord-ouest de la péninsule arabique, sur la rive orientale du golfe d’Aqaba, qui se trouve être une ancienne région volcanique (contrairement à la péninsule égyptienne qui fut plus tard appelée à tort « Sinaï »).

Le beau-père de Moïse est qualifié de Madianite dans l’Exode, mais de Kénite dans Juges 1,16. On s’accorde à penser que les Kénites étaient un peuple semi-nomade vivant dans la région de Madian. Le nom des Kénites (Qayn) signifie « forgeron » ou « métallurgiste ». Madian est une région riche en cuivre, et ce métal y était exploité par les Égyptiens dès la fin du XIVe siècle avant notre ère. Les Israélites avaient apparemment conclu une alliance particulière avec les Kénites, mais pas avec le reste des Madianites, qui sont exterminés sur ordre de Moïse dans le Livre des Nombres, chapitre 31.

Étant donné que « Caïn » et « Kénite » sont un seul et même mot en hébreu, il est probable que l’histoire de Caïn et d’Abel ait été empruntée à un récit étiologique par lequel les Kénites attribuaient leur mode de vie nomade à une punition divine infligée à la suite d’un fratricide ancestral. Cette légende indique que les Kénites (ou tribu de Caïn) inspiraient la crainte à leurs voisins en raison de leur loi de la vengeance septuple.

Dans cette hypothèse, le mosaïsme, ou yahvisme, dérive de la religion des Kénites. La principale innovation apportée par Moïse à la religion des Kénites a consisté à rendre leur dieu portatif en le plaçant (sous la forme des tables de pierre) dans un coffre en bois (l’Arche) et une tente dorée (le Tabernacle).

Que vous croyiez que le démon volcanique nommé Yahvé soit réel, irréel, ou entre les deux, telle est son origine. La manière dont il en est venu à être considéré comme « Dieu » est une autre histoire.

La conspiration d’Esdras

Bien que Gmirkin fasse remonter cette supercherie à la période hellénistique, la plupart des savants « minimalistes » continuent de croire que l’idée de transformer le dieu jaloux d’Israël en Dieu cosmique est apparue pour la première fois chez les exilés babyloniens pendant la période perse.

Bien que les livres d’Esdras et de Néhémie (qui ne formaient à l’origine qu’un seul livre) aient certainement été composés après la période perse, ils apportent un éclairage sur ce processus. Le livre d’Esdras contient des extraits de plusieurs édits attribués à des rois perses successifs, autorisant les exilés judéens (juifs) à retourner en Palestine et à reconstruire le Temple de Jérusalem. Il ne s’agit pas de documents authentiques, mais leur contenu révèle la stratégie politico-religieuse déployée par ceux qui les ont falsifiés (ma « Bible de Jérusalem » catholique les qualifie de « proto-sionistes »). Dans le premier édit, Cyrus le Grand appelle Yahvé à la fois « le Dieu du Ciel » et « le dieu d’Israël, qui est le dieu de Jérusalem » (Esdras 1,2-3). On retrouve cette même dualité Dieu du Ciel/dieu d’Israël dans l’édit suivant du roi Artaxerxès, qui autorise « le prêtre Esdras, secrétaire de la Loi du Dieu du Ciel », à offrir un gigantesque holocauste au « dieu d’Israël qui réside à Jérusalem » (7,12-15). Plus loin, on retrouve à deux reprises la même expression « Dieu du Ciel » (Elah Shemaiya), entrecoupée de sept références à « ton dieu », c’est-à-dire « le dieu d’Israël ». « Dieu du Ciel » apparaît une fois de plus dans un édit signé par le roi perse Darius pour confirmer l’édit antérieur de Cyrus et recommander aux Israélites « d’offrir des sacrifices agréables au Dieu du Ciel et de prier pour la vie du roi et de ses fils » (6,10). L’expression apparaît une fois de plus, lorsque les Judéens déclarent au gouverneur perse local qui conteste leur droit de construire le temple : « Nous sommes les serviteurs du Dieu du Ciel et de la Terre » (5,11). Lorsqu’aucun Persan n’est en cause, le livre d’Esdras ne fait référence qu’au « dieu d’Israël » (quatre fois), à « Yahvé, le dieu de vos pères » (une fois) et à « notre dieu » (dix fois). En d’autres termes, dans la pensée de l’auteur biblique, seuls les Perses sont censés croire que Yahvé est « le Dieu du Ciel ». Dans le livre de Néhémie, lorsque Néhémie veut convaincre le roi perse de le laisser se rendre en Judée pour superviser la reconstruction de Jérusalem, il adresse une prière « au Dieu du Ciel » (Néhémie 2,4) ; mais une fois à Jérusalem, il demande à ses compatriotes juifs de prêter serment d’allégeance à « Yahvé, notre Dieu » (10:30).

Ce schéma indéniable dévoile le secret le plus profond du judaïsme et met à nu la véritable nature de « l’universalisme juif » : pour les Juifs, Yahvé est le dieu des Juifs,[1] tandis qu’il faut toujours répéter aux Gentils qu’il est le Dieu suprême et universel — qui se trouve simplement préférer les Juifs.

Cette relation dialectique entre la monolâtrie juive et le monothéisme mésopotamien apparaît également dans le livre de Daniel, rédigé à la même période hellénistique. Le héros éponyme est choisi parmi les exilés judéens à Babylone pour être formé par le chef des eunuques du roi Nabuchodonosor. Comme il se montre capable d’interpréter les rêves du roi, Nabuchodonosor tombe à ses pieds et s’exclame : « Ton Dieu est bel et bien le Dieu des dieux, le Maître des rois » (2, 47).

L’expression « le dieu des dieux » fait écho à l’expression « roi des rois » dont se désignait l’empereur perse. Le parallèle entre ces deux expressions illustre parfaitement la manière dont les Juifs se positionnent face aux différents empires qui les ont conquis : les Babyloniens, les Perses, les Lagides, les Séleucides, puis plus tard les Romains ont beau avoir le roi des rois, eux, les Juifs, ont quelque chose de mieux : le dieu des dieux, qu’ils ont finalement imposé à ces empires.

La prostituée de Jéricho

Le livre de Josué, rédigé à l’époque perse ou hellénistique selon les « minimalistes », reflète cette même ambiguïté délibérée. Yahvé n’y est jamais désigné simplement comme « Dieu », mais toujours comme « Yahvé, le Dieu d’Israël »[2] ; « Yahvé, mon Dieu » ou « notre Dieu » lorsque ce sont les Israélites qui parlent[3] ; ou encore « Yahvé, ton Dieu » lorsqu’on s’adresse aux Israélites[4]. La seule profession de foi explicite selon laquelle Yahvé est le Dieu suprême, dans tout le Livre de Josué, vient de la bouche de Rahab, une prostituée qui cache deux espions israélites pour la nuit à l’intérieur des murs de Jéricho, et qui, plus tard, laisse entrer les Israélites dans la ville en échange de la vie sauve pour elle-même et sa famille lors du massacre qui s’ensuit. Pour justifier sa trahison envers son propre peuple, elle déclare aux Israélites : « Yahvé, votre Dieu, est Dieu tant dans les cieux en haut que sur la terre en bas » (2,11), ce que ni le narrateur, ni Yahvé, ni aucun Israélite dans le livre n’affirme jamais. Ce récit, qui assimile la prostituée de Jéricho à une sorte de cheval de Troie, montre que les Israélites se contentent de croire que Yahvé est leur dieu, tandis que les païens seront conquis par la conviction que Yahvé est le Dieu du Ciel et de la Terre — qui, par ailleurs, aime Israël et hait tous ses ennemis.

Ma Bible catholique française (La Bible de Jérusalem publiée par l’École Biblique dominicaine) ajoute une note de bas de page à la « profession de foi au Dieu d’Israël » de Rahab, disant qu’elle « a fait de Rahab, aux yeux de plus d’un Père de l’Église, une figure de l’Église païenne, sauvée par sa foi ». Je trouve que cette comparaison de l’Église à la prostituée de Jéricho intéressante, car c’est effectivement l’Église qui, en reconnaissant le dieu d’Israël comme le Dieu universel, a introduit les Juifs au cœur de la cité païenne et, au fil des siècles, leur a permis de s’emparer du pouvoir.

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[1] « Dans le cœur de tout Juif pieux, Dieu est juif », écrit Maurice Samuel dans You Gentiles (1924), p. 74.

[2] Josué 7,13 ; 9,18 ; 13,14 ; 13,33 ; 14,14 ; 22,16.

[3] Josué 9,23 ; 14,8 ; 22,19.

[4] Josué 1,11 ; 1,12 ; 1,15 ; 3,3 ; 3,9 ; 4,5 ; 4,23-24 ; 8,7 ; 9,9 ; 22,3-4 ; 22,5 ; 23,3, 5, 8, 11 ; 24,2.