La complainte de Radbod

Remettons un peu d'âme dans le sang

Dans le dernier paragraphe de mon précédent article sur Disraeli, je remarquais « la ténacité transgénérationnelle du peuple juif » et je la qualifiais de « vraiment admirable, bien que dévastatrice pour la civilisation occidentale, vidée de son propre sens du sang par deux mille ans de christianisme ». Je dois à mes lecteurs une explication (tirée en partie du chapitre 3 de mon livre La Malédiction papale).

J’en profite pour expliquer d’abord le titre de la version anglaise de mon blog Substack, Radbod’s Lament, « La complainte de Radbod ». C’est une référence à l’histoire du roi Radbod ou Redbad (vers 680-719), le dernier souverain indépendant de Frise avant la domination franque, telle qu’elle est racontée dans la Vie du missionnaire franc Wulfram. Sous la menace des Francs, Radbod s’était laissé convaincre d’accepter le baptême et avait mis un pied dans les fonts baptismaux, lorsqu’il se ravisa et demanda à Wulfram : « Rejoindrai-je mes ancêtres dans l’au-delà ? » Wulfram lui répondit sans ambages qu’il n’en était pas question, puisque ses ancêtres, n’ayant pas été baptisés, étaient tous en enfer, tandis que Radbod rejoindrait les bienheureux au paradis. Radbod retira alors son pied et déclara qu’il préférait demeurer avec ses ancêtres en enfer qu’au paradis avec de tristes moines. Radbod mourut en païen et rejoignit donc ses ancêtres. Mais peu après sa mort, les Frisons furent battus et baptisés, et on n’entendit plus parler de leur indépendance nationale.

Cette histoire illustre le choc culturel qu’a représenté le christianisme pour nos ancêtres préchrétiens (« païen » est un terme péjoratif que j’évite désormais). Pour Radbod, l’important n’est pas de savoir où, mais avec qui on sera après la mort. Les morts sont des êtres sociaux comme les vivants ; ils veulent être avec ceux qu’ils aiment, c’est-à-dire avant tout avec leurs proches. L’âme et le sang ne sont pas des principes indépendants.

Le christianisme est hostile à cette idée. Le seul sang qui sauve est celui du Christ, devenu en quelque sorte ancêtre de substitution pour les Chrétiens.

Le salut chrétien est strictement individuel et la solidarité clanique ne joue pas dans l’Au-delà. Pas de népotisme au paradis. Imaginez que vous vous détendiez au paradis et que votre frère, votre père ou votre fils soit torturé en enfer, pour toujours. Non seulement vous ne pouvez rien faire pour lui, mais vous ne le souhaitez même pas le faire. Au contraire, vous vous réjouissez de le voir souffrir, selon Thomas d’Aquin :

« C’est pourquoi, afin que le bonheur des saints soit plus délicieux à eux et qu’ils puissent en rendre davantage grâce à Dieu, il leur est permis de voir parfaitement les souffrances des damnés. » (Summa Theologica, Question 94, Article 2)

Cette déclaration scandaleuse, dans un livre qui a valu à son auteur la sainteté, a provoqué le dégoût de Nietzsche[1]. Le « docteur angélique » a-t-il écrit cela dans un moment de possession démoniaque ? Non, il a simplement suivi la logique de la sotériologie augustinienne. Le salut est pour les sauvés, les autres sont damnés, et c’est la voie de Dieu, alors Alléluia ! Si Dieu a prédestiné votre frère à l’enfer éternel, profitez du spectacle. À leur décharge, les Pères grecs ne sont jamais tombés dans une telle perversité. Le christianisme orthodoxe n’a pas non plus approuvé la doctrine du péché originel d’Augustin, qui revient à dire que les êtres humains n’héritent de leurs ancêtres aucun élément spirituel, à l’exception du péché mortel d’Adam, pour lequel le baptême est l’antidote. Le sang magique de Jésus le Galiléen purifiera votre propre sang infecté par le serpent.

Il y a là un mystère, si l’on considère le christianisme comme une ramification du judaïsme. Comment un peuple dont chaque membre, selon Martin Buber, fait du sang « la strate la plus profonde et la plus puissante de son être », perçoit « quelle confluence de sang l’a produit » et « sent dans cette immortalité des générations une communauté de sang[2] », a-t-il pu concevoir une religion du salut pour les Gentils, qui déclare que les liens du sang sont une malédiction ? Cela accrédite le soupçon que le christianisme a été créé dans un laboratoire juif comme un virus destiné à détruire le tissu social des Romains. Le plus grand mystère est de savoir pourquoi les Romains se le sont inoculé. Le Livre de l’Apocalypse ne les avait-il pas prévenus que le Dieu juif anéantirait les Babyloniens, c’est-à-dire les Romains (18:2-8), tandis que Jérusalem, qu’ils avaient détruite, retomberait tout neuf du ciel (21:10) ?

Avant de devenir chrétiens, les Romains étaient une société centrée sur le gens, le clan. Et quoi qu’on enseigne aux enfants à l’école, le devoir religieux le plus important pour les Romains n’était pas envers les dieux, mais envers les morts. La « vénération des morts » (terme aujourd’hui préféré à celui de « culte des morts ») est à l’origine de toutes les cultures indo-européennes, comme l’explique l’historien français Numa Fustel de Coulanges dans La Cité antique, publié en 1864 : « Avant de concevoir et d’adorer Indra et Zeus, l’homme adora les morts. […] Il semble que le sentiment religieux ait commencé par là. »

« La génération établissait un lien mystérieux entre l’enfant qui naissait à la vie et tous les dieux de la famille. Ces dieux étaient sa famille même, theoi eggeneis ; c’était son sang, theoi sunaimoi. L’enfant apportait donc en naissant le droit de les adorer et de leur offrir les sacrifices ; comme aussi, plus tard, quand la mort l’aurait divinisé lui-même, il devait être compté à son tour parmi ces dieux de la famille.”

Les morts avaient besoin des vivants, et réciproquement. Prendre soin de ses ancêtres et se préparer une bonne après-vie, c’était la même chose, car on espérait être accueilli joyeusement par eux lorsqu’on quitterait cette terre. C’est ce que symbolisaient les processions funéraires romaines, lorsque l’image du nouveau défunt était portée vers le mausolée familial, pour être accueillie à mi-chemin par les images des parents décédés.

Les ethnologues en sont venus à considérer la vénération des ancêtres comme la racine même de la religion. Weston La Barre en a fait le sujet de son livre The Ghost Dance, prenant comme archétype la « danse des morts » des Sioux Lakota appelant leurs ancêtres à l’aide[3]. Ne faisons-nous pas encore ressembler Dieu le Père à une figure d’ancêtre, avec sa longue barbe blanche ? Certains historiens supposent que la culture elle-même, et pas seulement la religion, a évolué à partir de rites funéraires : les premières constructions en pierre n’ont-elles pas été réalisées pour les morts[4] ?

Dans la doctrine pastorale chrétienne, en revanche, votre destin dans l’autre monde est indépendant de celui de vos ancêtres. C’est chacun pour soi, et sauve qui peut. La mort chrétienne annule les liens de parenté. L’accent mis par Jésus sur le salut personnel s’accompagne en fait d’une forte hostilité à l’égard des liens du sang. Renonce à accomplir le devoir le plus élémentaire envers ton père décédé, a-t-il dit à un futur adepte : « laissez les morts enterrer les morts » (Luc 9,60). Aimez votre prochain, mais détestez vos parents : « Celui qui vient à moi sans haïr père, mère, femme, enfants, frères, sœurs, et même sa propre vie, ne peut être mon disciple » (Luc 14:26). C’est ce qu’ont fait littéralement les saints de notre catéchisme. L’une des légendes médiévales les plus populaires est la Vie de saint Antoine, le père du monachisme. Il a renoncé à toutes les richesses et responsabilités de sa famille, a placé sa sœur dans un couvent, puis est parti dans le désert et a vécu seul jusqu’à la fin de sa vie. Un mode de vie plutôt égocentrique, si l’on y réfléchit bien.

Les religions de salut sont individualistes par nature, mais le christianisme est la plus individualiste de toutes. Le bouddhisme, au moins, enseigne l’impermanence du moi, tandis que le christianisme enseigne l’éternité du moi. Et comme le christianisme est exclusif et obligatoire, la seule alternative est entre l’éternité au paradis et l’éternité en enfer. Le christianisme est une forme extrême d’individualisme métaphysique qui a profondément marqué les mentalités occidentales. C’est ce que souligne Louis Dumont, spécialiste de l’Inde, dans son essai « La genèse chrétienne de l’individualisme moderne ». La société indienne est holistique ; elle admet que certains individus, les sadhus, abandonnent leur existence sociale pour rechercher l’illumination, à condition que ces individus ne remettent pas en cause l’ordre social et sa dynamique holistique, mais restent les exceptions qui confirment la règle. Le christianisme, selon Dumont, a rompu cet équilibre en déclarant que le salut individuel hors de ce monde est la vocation de chaque chrétien[5]. Le christianisme est responsable de la création de cet homme WEIRD (White, European, Industrialized, Rich, and Democratic) que l’anthropologue Joseph Henrich a opposé au reste du monde :

« Contrairement à une grande partie du monde actuel et à la plupart des gens qui ont jamais vécu, nous, les WEIRDs, sommes très individualistes, obsédés par nous-mêmes, orientés vers le contrôle, non-conformistes et analytiques. Nous nous concentrons sur nous-mêmes — nos attributs, nos réalisations et nos aspirations — plutôt que sur nos relations et nos rôles sociaux. Nous cherchons à être ‘nous-mêmes’ dans tous les contextes […] Nous nous considérons comme des êtres uniques, et non comme les nœuds d’un réseau social qui s’étend dans l’espace et dans le temps[6]. »

Il peut sembler contre-intuitif de rendre le christianisme responsable de la corrosion des liens de parenté, puisque les chrétiens pratiquants d’aujourd’hui sont les défenseurs des valeurs familiales en Occident. Cela s’explique par le paradoxe suivant: le christianisme est à la fois révolutionnaire et conservateur. Il était révolutionnaire au début et conservateur à la fin, comme toutes les religions établies. Mais le conservatisme du christianisme consiste à préserver le peu de structure de parenté qu’il n’a pas détruit dans sa phase révolutionnaire : la famille nucléaire, dernière étape avant la désintégration sociale complète.

Il est vrai aussi que l’Église, en concurrence avec l’idéologie du sang, a prétendu incarner une autre forme d’organicité collective, rassembler les hommes dans une fraternité supérieure, par le sang et le corps du Christ. « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme, car vous êtes tous un dans le Christ Jésus » (Galates 3,28-29). L’Église a-t-elle réussi à créer un nouveau corps social, plus grand et meilleur ? Dans une certaine mesure et pendant un certain temps, oui. L’Église a été une grande famille. Jésus nous ressemblait et sainte Marie avait sa fontaine sacrée à proximité. Les rituels chrétiens renforçaient l’esprit national. Contrairement à ceux de Radbod, nos ancêtres étaient chrétiens, et le fait d’être chrétiens constituait en soi une vénération des ancêtres.

Et tant qu’il existait une aristocratie du sang, l’idéologie du sang perdurait. Au cœur de cette idéologie, écrit le médiéviste français Georges Duby dans Le chevalier, la dame et le prêtre, se trouvait « la probitas, la qualité de preux, cette vaillance du corps et de l’âme portant à la fois à la prouesse et à la largesse », qui « se transmettait par le sang ». Le mariage, qui jusqu’au X^e siècle échappait au contrôle clérical, avait pour fonction « de conjoindre à un géniteur vaillant une épouse telle que son fils légitime, cet être qui porterait le sang et le nom d’un ancêtre valeureux, fût capable de faire revivre celui-ci en sa personne. » Les mères contribuaient autant que les pères à la qualité du sang de leurs enfants[7]. Cette idéologie s’est maintenue non pas grâce au christianisme, mais malgré lui, et le livre de Duby raconte l’histoire de son siège et de sa reddition finale à la papauté grégorienne.

En fin de compte, toutes les classes sociales ont été pleinement intégrées dans le grand corps organique de l’Église. Mais lorsque ce corps a commencé à se décomposer, lorsque le ciment religieux n’a plus fonctionné, lorsque le Dieu chrétien a été déclaré mort, il n’est resté qu’un individu sans racines, n’ayant plus rien d’autre à vénérer que lui-même, parce que le christianisme avait hypothéqué notre « instinct syngénique » (Ludwig Gumplowicz)[8], et avait disparu sans nous le rendre.

Et ironiquement, par quoi le christianisme a-t-il été finalement vaincu, si ce n’est par une vision du monde qui redéfinit précisément l’homme comme le produit exclusif de son ascendance, à savoir le darwinisme ? Quel retour de bâton dialectique ! L’homme chrétien avait une âme qui était génétique à zéro pour cent (l’âme de chaque homme est une nouvelle création de Dieu), tandis que le nouvel homme darwinien n’a pas d’âme mais est génétique à cent pour cent.

Entre les deux, le christianisme était meilleur, et je pense que les nationalistes blancs qui défendent le point de vue darwinien sont mal inspirés : comment le darwinisme peut-il insuffler une nouvelle vie aux peuples d’Europe alors qu’il s’agit d’une théorie matérialiste qui ne laisse aucune place aux forces spirituelles ?

Mon propos n’est pas d’en finir avec le christianisme. Mon admiration sincère et mes meilleurs vœux vont aux personnes qui trouvent encore dans leur foi chrétienne la ressource pour préserver ou reconstruire le clan. Et que Dieu bénisse les Amish ! Mais la situation générale est que le clan est aujourd’hui décimé et que la famille nucléaire se réduit à la monoparentalité. Et nous sommes en train d’être grand-remplacés. Je crois que c’est le résultat final du christianisme, et je crois qu’il est important de s’en rendre compte, comme une simple question d’étiologie — trouver la cause de la maladie. Le christianisme n’a pas seulement négligé, il a nié la profondeur spirituelle du sang et de la race — et même du sexe, d’ailleurs : un prêtre a-t-il jamais expliqué la différence entre l’âme d’un homme et l’âme d’une femme ? Non, dans le Christ, « il n’y a ni homme ni femme ». Dans ce cas, pourquoi pas le transgenrisme ?

C’est pourquoi je ne crois pas que le christianisme puisse être d’une grande aide pour recréer la solidarité ethnique européenne. Sa grande affaire au Moyen Âge a été de la sapée. Ce n’était pas si grave tant que les chrétiens étaient ethniquement homogènes dans leur propre pays, lorsque le voisin de chacun était le parent éloigné de chacun. Mais ce n’est plus le cas aujourd’hui. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’une doctrine spirituelle qui impose le respect de la lignée. N’offensez pas vos ancêtres, car vous leur appartenez ! Ce commandement est tellement ancré dans l’inconscient collectif des Juifs qu’ils ne peuvent y résister. Nous avons besoin de la version pour Gentils. Rendez vos ancêtres fiers et ils vous béniront. Payez votre dette envers eux en ayant des enfants et en les élevant bien. Et dans tout ce qu’ils ont raté, essayez de les racheter. La « danse des fantômes » n’a pas sauvé les Sioux, mais nous avons de meilleures danses, et il n’est pas trop tard pour nous. Nous devons simplement changer de paradigme. Le christianisme a échoué.

L’historien catholique Jean Delumeau affirme que le christianisme a contribué au progrès de la civilisation en transformant « des ‘sociétés archaïques’ en ‘sociétés métaphysiques’ qui acceptent l’idée d’une séparation radicale des vivants et des défunts[9]. » Je doute que la construction d’un mur entre les vivants et les morts nous ait rendus plus civilisés. Je pense qu’il y a plus de vérité dans la remarque de Jean Baudrillard selon laquelle « Briser l’union des morts et des vivants, briser l’échange de la vie et de la mort, désintriquer la vie de la mort, et frapper la mort et les morts d’interdit, c’est là le tout premier point d’émergence du contrôle social[10] ».

Si la civilisation consiste à rompre les liens sociaux entre les vivants et les morts, alors la Chine n’a jamais été une civilisation. En Chine, écrit le sinologue François Jullien, « le religieux s’est organisé principalement, en Chine, autour du culte ancestral ; et donc est principiellement de caractère familial : il s’est structuré tout entier à partir de la parenté. Au point que le terme chinois qui sert à traduire aujourd’hui la notion communément adoptée de ‘religion’ signifie littéralement : ‘enseignement ancestral’ (zong-jiao). »

Il n’y avait pas de classe sacerdotale en Chine, car le chef du culte des ancêtres était le continuateur de la lignée. Dans la tradition confucéenne, honorer rituellement les morts est une extension de la piété filiale, qui est le fondement même de l’harmonie sociale. C’est pourquoi Montesquieu estimait « qu’il n’est presque pas possible que le christianisme s’établisse jamais en Chine[11] ». L’Église catholique a bien fait quelques progrès en Chine, mais seulement après avoir rétracté (en 1939) son interdiction officielle du culte des ancêtres, et les progrès récents du protestantisme sont un sous-produit de l’influence culturelle occidentale.

Avons-nous, dans notre propre héritage européen, quelque chose de comparable à la tradition confucéenne chinoise, que nous pourrions essayer de faire revivre ? Je pense que c’est le cas. Les Grecs appelaient cela la philosophie. J’y reviendrai.

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[1] Généalogie de la morale, chapitre I, aphorisme 15.

[2] Cité dans Geoffrey Cantor et Marc Swetlitz, Jewish Tradition and the Challenge of Darwinism, University of Chicago Press, 2006, p. 142.

[3] Weston La Barre, The Ghost Dance: The Origins of Religion, Allen & Unwin, 1972.

[4] Henri Bergson, The Two Sources of Morality and Religion, 1932; Jan Assmann, Death and Salvation in Ancient Egypt, Cornell UP, 2014.

[5] Louis Dumont, Essais sur l’individualisme. Une perspective anthropologique sur l’idéologie moderne, Seuil, 1983, p. 35-81.

[6] Joseph Henrich, The WEIRDest People on the World: How the West Became Psychologically Peculiar and Particularly Prosperous, Farrar, Strauss & Giroux, 2020, p. 21.

[7] Georges Duby, Le Chevalier, la femme et le prêtre. Le mariage dans la France féodale, Hachette, 1981, p. 38.

[8] Ludwig Gumplowicz, La Lutte des races. Recherches sociologiques, 1893.

[9] Jean Delumeau, La Peur en Occident (XIV^e-XVIII^e siècles). Une cité assiégée, Fayard, 1978, p. 82.

[10] Jean Baudrillard, L’Échange symbolique et la mort, Paris, Gallimard-NRF, 1976, p. 200.

[11] François Jullien, Moïse ou la Chine. Quand ne se déploie pas l’idée de Dieu, Folio/Essais, 2022, pp. 113-115.