Joyeux Sol Invictus

Dans The Final Pagan Generation, Edward Watts examine la vie religieuse des Romains à la veille de la christianisation.

« En 310, l’Empire romain regorgeait de dieux. Leurs temples, statues et images remplissaient les villes, les villages, les fermes et les contrées sauvages. Qu’ils le veuillent ou non, les habitants de l’empire étaient régulièrement exposés à la vue, aux sons, aux odeurs et aux saveurs des célébrations divines. Les divinités traditionnelles dominaient également l’espace spirituel de l’empire en tant que figures dont la présence était imperceptible, mais dont beaucoup pensaient pouvoir discerner les actions. »[1]

« Au cours des premières décennies du IV^e siècle, l’empire comptait des millions de structures religieuses, d’artefacts et de matériaux que les villes et les individus avaient façonnés au cours des millénaires précédents pour honorer les dieux traditionnels. Les fêtes en l’honneur des dieux remplissaient le calendrier, et les odeurs parfumées liées à leur culte embaumaient l’air des villes. »[2]

« Un calendrier illustré répertoriant les jours fériés et les fêtes célébrés à Rome en l’an 354 […] mentionne 177 jours de l’année comme jours de fêtes. […] le calendrier marque les célébrations publiques de trente-trois dieux et déesses différents, sans compter les diverses commémorations des anniversaires impériaux et des empereurs divinisés. »[3]

Imaginez l’état d’anxiété permanent dans lequel vivaient les adeptes du Dieu jaloux dans les villes romaines. Les dieux, qui étaient pour eux des démons sortis de l’enfer, flottaient et rôdaient à chaque coin de rue. Dans son ouvrage De l’idolâtrie (De idolatria), Tertullien de Carthage donne des conseils à ses compagnons de foi pour survivre dans ce monde infesté de démons. L’idolâtrie, affirme-t-il, est « un crime si répandu […] qu’il subvertit les serviteurs de Dieu » sans qu’ils s’en rendent compte. Il dresse la liste de toutes les activités ou fréquentations qui peuvent contaminer les chrétiens à leur insu dans leur vie quotidienne. Les jours de fêtes sont particulièrement dangereux, mais il faut aussi éviter le service militaire, les serments, l’acceptation de bénédictions au nom des dieux, et même certains types de vêtements, ainsi bien sûr que la proximité des temples et de certains autres lieux.[4]

L’Empire romain regroupait de nombreuses nationalités, mais il était surtout constitué d’un réseau de villes, chacune avec ses propres traditions religieuses et ses propres fêtes. La ville de Rome comptait quatre collèges de prêtres, dirigés par un pontifex maximus. Du 17 au 23 décembre, les Romains célébraient les Saturnales, organisées autour du temple de Saturne, sur le forum romain. Les cultes civiques de Rome jouissaient d’un prestige particulier au-delà de l’Italie, mais ils ne constituaient pas « la religion de l’Empire ». En fait, l’Empire n’avait pas de religio universalis jusqu’à ce que les empereurs décident de lui en donner une. Au II^e siècle, les empereurs de la dynastie des Antonins décidèrent de faire revivre l’hellénisme, et Hadrien parraina le culte d’Antinoüs, dont le succès est attesté par le grand nombre de statues retrouvées dans tout l’empire. Plus tard, les empereurs Sévères (193-235), qui avaient des liens familiaux avec la Syrie, ont promu un culte oriental du Soleil ; l’un d’entre eux, Héliogabale (218-22), avait été prêtre de ce culte à Emèse (aujourd’hui Homs en Syrie). Enfin, Aurélien (270-75) promut une forme plus hellénistique du culte du Soleil : Sol Invictus (le Soleil invincible). Il ne s’agissait pas d’une invention nouvelle, puisque Sol Invictus avait déjà deux temples à Rome et figurait sur les pièces de monnaie depuis l’époque d’Antonin le Pieux (138-161). Mais Aurélien lui consacra un temple plus grand et un collège sacerdotal, et inaugura la fête de Dies Natalis Solis Invicti (Jour de la Naissance du Soleil Invincible) le 25 décembre, jour du solstice d’hiver dans le calendrier romain, avec des jeux panromains tous les quatre ans.

La politique religieuse de l’Empire a toujours été marquée par une approche syncrétique. La divinité solaire était généralement identifiée à Apollon, parfois appelé Apollon Hélios. Les adeptes de Mithra reconnaissaient également leur propre dieu dans Sol Invictus. Il était aussi Horus, le fils d’Isis, dont le culte, d’origine égyptienne, s’était répandu dans toutes les provinces de l’Empire. Connu des Grecs sous le nom d’Harpocrate, Horus était identifié en Égypte au dieu solaire Rê et célébré le jour de son anniversaire, le 25 décembre. En fait, bien avant l’apparition de l’héliocentrisme en astronomie, on peut parler d’une tentative impériale de créer un système religieux héliocentrique, dans lequel tous les dieux tournaient, à des distances diverses, autour du Soleil, compris comme le Theos Hypsistos, « le Dieu suprême », et le compagnon divin de l’empereur.

En janvier 250, le nouvel empereur acclamé, Dèce, promulgua un décret selon lequel tous les habitants de l’empire devaient sacrifier à l’empereur. Le caractère obligatoire du culte impérial fut ensuite renforcé par Dioclétien (284-305). Il s’agissait d’un moyen de renforcer la cohésion politique et sociale, après la longue période d’instabilité qui avait suivi la dynastie des Sévères. De nombreux empereurs avaient déjà été déifiés à titre posthume, mais la divinité de l’empereur vivant était une relative nouveauté. Elle s’adressait au « génie » de l’empereur plutôt qu’à sa personne, à une époque où la théorie néoplatonicienne des genii (l’équivalent latin des daimones) était communément acceptée. Les genii pouvaient être compris soit comme des idées platoniciennes, soit comme des dieux mineurs. L’empereur avait son genius, le « peuple romain » avait son genius, tout comme la ville de Rome et l’Empire, tous ces genii étant interconnectés. Le nouveau culte impérial ne remplaçait pas le culte de Sol Invictus, mais s’y ajoutait, l’empereur étant honoré comme une sorte de fils du dieu Soleil.

Nous devons nous garder de juger ce système religieux à l’aune de notre conception chrétienne de la religion (qui implique un canon de textes sacrés, un ensemble de croyances, une promesse de salut et un contrat d’exclusivité). Cette conception n’existait tout simplement pas à l’époque, et de nombreuses questions que nous considérons aujourd’hui comme « religieuses » relevaient alors de la philosophie (Dieu, la vie après la mort, la vie morale…). Accomplir les gestes symboliques simples du culte impérial ou participer à la fête de Sol Invictus étaient des activités sociales et politiques qui n’impliquaient aucune « foi » religieuse, au-delà de l’admission générale que les dieux existaient et que leur pouvoir bienveillant se manifestait et s’accroissait par les activités cultuelles humaines.

Outre son message politique, le culte de Sol Invictus avait l’avantage d’être acceptable pour les esprits philosophiques qui désapprouvaient l’anthropomorphisme des dieux dans la poésie et les arts visuels. Dans le paradigme platonicien, le soleil était le meilleur symbole possible du Dieu unique ou du Logos cosmique. En vérité, il est difficile de trouver un symbole plus naturel et plus universel du divin. C’est pourquoi Michael Grant a pu écrire dans The Climax of Rome : « Le culte du soleil était, à cette époque, le culte d’État du monde romain, et le dieu était accepté par des millions de ses habitants. Si le culte solaire n’avait pas succombé au christianisme quelques années plus tard, il aurait très bien pu devenir la religion permanente de la région méditerranéenne. »[5]

Constantin lui-même était un fervent partisan du culte solaire jusqu’à la dernière décennie de sa vie, comme je l’ai mentionné dans « La Croix superposée au Soleil ». En 321, il décréta que le dies solis (dimanche) serait un jour de repos, et en 330, il consacra une colonne de 30 mètres de haut à Constantinople, surmontée d’une statue de lui-même en Apollon avec une couronne solaire. Michael Grant suppose que « le culte solaire a servi de pont permettant à de nombreuses personnes de se convertir au christianisme »[6], mais en réalité, ce pont n’existait pas avant que les autorités chrétiennes ne construisent une tête de pont appropriée de leur côté de la rivière, en dotant le Christ d’attributs solaires. La clé, évidemment, était de déclarer que Jésus était né le 25 décembre, ce qui fut fait à la fin des années 330. À peu près à la même époque, le « jour du Soleil » a été déclaré « jour du Seigneur ». Saint Jérôme, né 26 ans après que Constantin eut fait du dimanche un jour de repos, a écrit : « Si les païens appellent le jour du Seigneur le “jour du soleil”, nous sommes d’accord, car en ce jour la lumière du monde s’élève, aujourd’hui se révèle le soleil de la justice avec la guérison dans ses rayons. »

Considérer le culte du soleil comme une transition entre le polythéisme et le christianisme revient à adopter une approche téléologique, ce que les historiens ne sont pas censés faire. Il serait plus approprié de dire que le christianisme a absorbé ou piraté le culte du soleil.

Noël est le cas le plus évident — et probablement le plus ancien — d’une fête «païenne» christianisée. Il s’agit d’une exception à la règle qui prévalait entre 350 et 450 environ : la destruction des temples et l’interdiction des fêtes. Les stratégies conciliantes d’assimilation sont devenues plus courantes par la suite, lorsque les évêques ont été confrontés à la difficulté d’éradiquer les traditions rituelles liées non pas à des temples, mais à des sites naturels. Grégoire de Tours en donne un bon exemple avec un évêque qui, vers l’an 500, dans une ville du Massif Central, voulait empêcher les rustici d’offrir des libations à un dieu dans un lac : « inspiré par la divinité, cet évêque de Dieu construisit une église en l’honneur du bienheureux Hilaire de Poitiers, à quelque distance des rives du lac ». Sa prédication fit le reste : « Les hommes furent touchés dans leur cœur et se convertirent. Ils quittèrent le lac et apportèrent à l’église tout ce qu’ils y jetaient habituellement. »[7] La transformation du Dies Natalis Solis Invicti en célébration de la naissance de Jésus obéit au même principe.

Tout cela a-t-il de l’importance ? Seulement si l’on accorde de l’importance à la question « Pourquoi sommes-nous chrétiens ? ». « Pourquoi célébrons-nous Noël ? » fait partie de cette question. À mon avis, il est important d’étudier la christianisation de l’Empire romain, car nous vivons actuellement la phase finale de la déchristianisation de notre civilisation. La déchristianisation nous laisse spirituellement nus et affamés spirituellement, car la christianisation avait été avant tout la dépaganisation. Avant Constantin, les chrétiens prônaient la tolérance : « C’est une caractéristique de la loi humaine […] que chacun adore comme il l’entend », écrivait Tertullien.[8] Mais après Constantin, fini la tolérance. Le christianisme a donc créé un désert spirituel autour de lui, et maintenant que le christianisme a perdu son emprise, il ne nous reste plus que le désert.

La déchristianisation est irréversible, parce que le christianisme est intrinsèquement irrationnel, exigeant la croyance en des choses impossibles. À part quelques îlots d’irréductibles, le christianisme ne survivra que dans la mesure il servira les intérêts du sionisme (comme je l’ai expliqué précédemment). Ce dont nous avons donc besoin, c’est d’inverser la christianisation. Redevenons romains !

Mais ne dites pas à vos enfants que Jésus n’est pas né à Noël. Apprenez-leur plutôt que le divin enfant est le dieu Soleil.

---

[1] Edward J. Watts, The Final Pagan Generation, University of California Press, 2015, p. 17.

[2] Ibid., p. 12.

[3] Ibid., p. 24.

[4] Ibid., p. 36.

[5] Michael Grant, The Climax of Rome. The Final Achievements of the Ancient World AD 161-337, Londres, 1968, p. 224.

[6] Ibid., p. 234.

[7] Grégoire de Tours, Glory of the Confessors II, cité par Richard Fletcher, The Conversion of Europe: From Paganism to Christianity, HarperPress, 2012, p. 70.

[8] Tertullien, À Scapula, cité dans Douglas Boin, Coming Out Christian in the Roman World, Bloomsbury Press, 2015.